|
올바른 사유는 모든 존재로 확산되어 갈 수 있는 무아적인 이욕 또는 사랑과 비폭력의 생각을 뜻한다.
그런데 올바른 사유는 지혜에 속하므로 무아적인 이욕(離欲), 사랑, 비폭력에 대한 생각이 지혜의 측면을 이루고 있다는 것은 매우 흥미롭고 중요한 사실이다.
이러한 올바른 사유는 개인적 사회적 정치적인 어떤 영역에서든 진정한 지혜는 이러한 고귀한 성품에서 나오는 것이며, 이기적인 탐욕, 악의, 증오, 폭력의 모든 생각은 지혜가 부족한데서 비롯된다는 사실을 명백히 보여주고 있다.
붓다는 [맛지마 니까야]에서 올바른 사유를 다음과 같이 구분했다.
1. 욕망을 여읜 사유 (出離思惟, nekkhanmma sankappa)
2. 성냄을 여읜 사유 (無애思惟, avyapada sankappa)
3. 폭력을 여읜 사유 (無害思惟, avihimsa sankappa)
이러한 올바른 사유에 비해 그릇된 사유는 각각 욕망의 사유, 성냄의 사유, 폭력의 사유에 해당한다.
붓다는 선정에 들기 이전에 숲 속에서 사유하면서 그의 사유가 위와 같은 두 가지 방향으로 갈라지는 것을 발견했다. 그는 올바른 사유가 일어날 때마다 그것은 스스로를 해치지 않고 남을 해치지 않고 그 양자를 해치지 않는다. 지혜를 증진시키고 고뇌를 수반하지 않으며 열반에 도움이 되는 것이다. 라고 생각했으며 그릇된 사유가 일어날 때마다 그 반대로 생각했다.
올바른 사유는 올바른 견해 또는 세계관을 조건으로 수습되는 결과로서 세계 속에 능동적으로 참여하며 행위하는 도덕적 실천의 원인을 제공한다. 이때에 도덕적 행위는 도덕적인 사유를 항상 수반하게 된다. 불교의 윤리는 여타의 다른 종교처럼 보상에 대한 기대나 처벌에 대한 공포에서가 아니라 사실에 대한 올바른 사유에서 오는 것이다.
[붓다] "모든 살아 있는 것은 고통을 싫어한다. 그들에게도 삶은 사랑스러우므로 그들의 존재 속에서 너 자신을 인식하여 괴롭히지도 말고 죽이지도 말아라."
1. 욕망을 여읜 사유는 감각적인 쾌락인 오욕락(五欲樂), 즉 눈에 의해 인식되는 색, 귀에 의해 인식되는 소리, 코에 의해 인식되는 냄새, 혀에 의해 인식되는 맛, 몸에 의해 인식되는 촉감의 유혹과 위험을 알고 거기에서 벗어나는 것을 말한다.
2. 성냄을 여읜 사유는 진애를 소멸시키고 치유하기 위해서 붓다는 자애(慈,metta)를 강조했다. 자애의 어원은 우정 을 의미하지만 그보다 깊은 의미를 지니므로 보통 자비로 번역한다. 자애는 감각적인 사랑이나 애정 또는 순간적인 동정을 의미하지 않는다. 그러한 것들은 특정한 대상에 대한 애정이나 사랑으로 자아에 대한 집착을 뛰어넘는 데 한계를 드러낸다. 그러나 자애는 특정한 대상에 대한 편애가 아니라 무아적 사랑을 의미한다. 자비의 요체는 자신이 스스로 행복해지길 바라듯이 모든 중생이 행복할 지어다 라고 기원하는 것이다.
3. 폭력을 여읜 사유는 그것은 잔혹하고 공격적이고 폭력적인 사유를 없애는 연민(悲,karuna)의 마음으로 사랑의 보충적인 개념이다. 자애가 모든 존재의 행복과 안녕을 바라는 특징을 지녔다면 연민은 비폭력의 사유로서 모든 존재가 고통으로부터 벗어나길 바라는 특징을 지녔다. 이러한 연민은 자애와 마찬가지로 우리와 같은 모든 존재가 고통으로부터 벗어나길 바라지만 그럼에도 불구하고 생노병사의 고통 속에 속박되어 있다는 깊은 자각에서부터 출발한다. 따라서 폭력을 여읜 사유는 성냄을 여읜 사유에 따르는 사유로 자애와 연민이 합쳐진 자비의 실천으로 완성된다고 볼 수 있다. |
